Sinisme Filsafat

Cynicisme Kuno dan Diogenes dari Sinope: Apa Arti Kata Itu Sebenarnya

Ditulis oleh Adam Muiz Diperbarui: 06 Oct 2026 11 menit baca
Cynicisme Kuno dan Diogenes dari Sinope: Apa Arti Kata Itu Sebenarnya

Kata itu biasanya datang sebagai tuduhan. Ketika seseorang disebut cynic dalam bahasa Inggris sehari-hari, tuduhannya adalah bahwa semua orang hanya peduli pada diri sendiri dan bahwa tidak ada yang benar-benar tulus. Kamus-kamus mencatat makna itu persis seperti itu, dan itu makna modern.

Tapi kata itu punya kehidupan kedua yang lebih tua dan lebih aneh. Kata itu berasal dari adjektif Yunani, kunikos, yang berarti seperti anjing, dan nama itu dipakai untuk sekelompok filsuf yang berargumen bahwa masalah sebenarnya dalam hidup manusia bukan nature manusia, melainkan konvensi manusia. Mereka menganggap bagian-bagian yang dihormati dalam masyarakat — nama baik, keturunan, harta, upacara — telah disalahartikan sebagai kebaikan itu sendiri. Jawaban mereka bukan argumen yang lebih baik. Jawaban mereka adalah sebuah hidup yang dijalankan dengan benar-benar tidak nyaman sehingga konvensinya harus terlihat.

Jadi pertanyaan yang berguna bukan “apa arti cynic”, melainkan “cynic yang mana, dan siapa yang memutuskan”. Pertanyaan kedua itu punya jawaban yang canggung: jawaban yang jujur menuntut pengakuan bahwa hampir tidak ada dari apa yang benar-benar dikatakan para Cynic yang bertahan sampai hari ini.

Penomoran bab di sini mengikuti terjemahan R. D. Hicks atas Diogenes Laertius (Loeb Classical Library, 1925). Satu peringatan: Internet Encyclopedia of Philosophy menomori anekdot Alexander sebagai VI.28, jadi nomor bab dari sumber lain belum tentu sama.

Pertama, satu batas yang jujur: hampir tidak ada yang mereka tulis yang bertahan

Internet Encyclopedia of Philosophy menyatakan masalahnya dengan lugas: bukti tentang para Cynic terbatas pada apotegma, kiasan, dan kabar yang sudah tua, dan “tidak satu pun dari banyak teks Cynic yang telah bertahan”. Tradisi itu dicatat lewat kehidupan para praktiknya, bukan lewat doktrin mereka.

Konsekuensinya langsung terasa oleh siapa pun yang menulis tentang Cynic hari ini, termasuk artikel ini. Kebanyakan kalimat berbentuk “para Cynic percaya bahwa…” sebenarnya berbentuk “seorang penyusun kemudian menata pepatah-pethat di bawah judul ini”. Itulah perbedaan antara sebuah posisi dan potret dari sebuah posisi.

Sumber utama untuk Cynic yang paling terkenal, Diogenes dari Sinope (sekitar 404–323 SM menurut ensiklopedia yang sama), adalah Buku VI dari Lives of Eminent Philosophers karya Diogenes Laertius. Teksnya kaya. Teks itu juga berulang kali menandai ketidakpastiannya sendiri — dan cara ia melakukannya ternyata termasuk hal yang paling instruktif tentang Cynic.

Bahkan nama yang mereka pakai pun diperdebatkan

Ada tiga penjelasan tentang kunikos yang beredar, dan ensiklopedia menggambarkan asal kata itu sebagai “titik yang diperdebatkan”. Penjelasan pertama menurunkannya dari Cynosarges, sebuah gymnasium dan kuil yang digunakan oleh nothoi Athena — orang-orang yang tidak memiliki kewarganegaraan Athena — tempat Antisthenes katanya mengajar. Penjelasan kedua menurunkannya dari julukan yang dinisbatkan kepada Antisthenes, yang berarti kira-kira anjing biasa saja. Penjelasan ketiga menjadikan Diogenes sendiri sebagai sumbernya: “istilah itu mungkin bermula sebagai ejekan yang mengacu pada gaya hidup Diogenes, terutama kecenderungannya untuk melakukan semua kegiatannya di depan umum”.

Ensiklopedia mencatat bahwa para kontemporer Antisthenes, Plato dan Xenophon di antaranya, tidak memanggilnya anjing, dan itu memberi bobot pada gagasan bahwa label tersebut diberikan setelah kematiannya dan setelah Diogenes muncul di panggung. Jadi label yang kita pakai untuk gerakan ini mungkin saja sebuah ejekan yang nyangkut. Yang menarik adalah apa yang terjadi selanjutnya: para Cynic awal “menerima julukan mereka: mereka menggonggong pada mereka yang tidak mereka sukai, menolak tata cara Athena, dan hidup dari nature”. Ejekan berubah menjadi deskripsi diri.

Apa yang mereka tunjukkan, dalam kata mereka sendiri

Klaim intinya adalah bahwa kebaikan terletak pada hidup yang sesuai dengan nature, dan bahwa konvensi selalu menghalangi. Diogenes Laertius memampatkan posisi itu menjadi satu baris: “to fortune he could oppose courage, to convention nature, to passion reason” (VI.38).

Dari sana, konsekuensi yang cukup konkret muncul dalam teks. Tentang kehidupan politik: “The only true commonwealth was, he said, that which is as wide as the universe”, dan kelahiran baik, nama besar, serta “all such distinctions” harus diolok-olok sebagai “showy ornaments of vice” (VI.72). Tentang latihan: “training was of two kinds, mental and bodily”, dan tidak ada setengahnya yang lengkap tanpa yang lain (VI.70). Tentang apa yang benar-benar berharga dalam perkataan: ketika ditanya apa yang paling indah di dunia, Diogenes menjawab “Freedom of speech” (VI.69).

Jawaban terakhir itu yang paling menolak stereotip modern, karena itu jawaban yang tidak sinis. Ketika ditanya dari mana asalnya, dia dilaporkan berkata “I am a citizen of the world” (VI.63) — dan penyusunnya langsung menambahkan catatan kaki yang dipertanyakan keaslian jawaban itu. Kalimat yang sama mencatat bahwa dia berkata filsafat memberinya setidaknya satu hal: siap menghadapi segala kemungkinan.

Dua kutipan lain menunjukkan metodenya. Ketika berhadapan dengan Alexander sang raja besar, yang menawarkan segala hal yang dia minta, Diogenes dilaporkan berkata “Stand out of my light” (VI.38). Dan dia “lit a lamp in broad daylight and said, as he went about, ‘I am looking for a man’” (VI.41). Dibaca sembarangan, keduanya tampak seperti keganekan yang layak dikutip. Dibaca dengan saksama, keduanya adalah keluhan: tentang halangan, dan tentang sulitnya menemukan siapa pun yang benar-benar hidup secara rasional.

Para Cynic juga menyebut diri mereka sebagai jalan pintas. Diogenes Laertius mencatat bahwa “it has been said that Cynicism is a short cut to virtue; and after the same pattern did Zeno of Citium live his life” (VI.104). Zeno mendirikan Stoisisme, dan ensiklopedia menelusuri garis pewarisan melalui Antisthenes, Diogenes, Crates, dan Zeno. Cynicisme dan Stoisisme cukup dekat untuk saling tumpang tindih, dan itu sebabnya pembaca umum mengenal para Stois tetapi tidak mengenal para Cynic.

Metodenya adalah provokasi, dan provokasi punya biaya

Akan rapi jika Cynicisme disajikan sebagai sejumlah prinsip. Sumber-sumbernya tidak mengizinkan itu. Yang paling banyak mereka simpan adalah perilaku: makan, tidur, menjawab, menolak terpengaruh, sebagian besar di tempat umum dan sebagian besar di depan saksi. Diogenes Laertius melaporkan bahwa dia menyatakan “for the conduct of life we need right reason or a halter” (VI.24), yang memampatkan seluruh filsafat itu menjadi sebuah pilihan antara berpikir sendiri dan ikut diperintah.

Sebagian perilaku yang dilaporkan memang dirancang untuk merusak tata krama, dan sebagian lagi memang sekadar tidak sopan. Penyusunnya mempertahankan satu anekdot di pasar, tempat Diogenes berharap akan sama mudahnya untuk memuaskan lapar dengan menggosok perut yang kosong (VI.46). Pembacaan ensiklopedia menganggap rasa malunya ini bukan nihilisme melainkan penempatan ulang: jika sebuah tindakan tidak memalukan dalam privasi, melakukannya di depan umum tidak menjadikannya memalukan. Itu interpretasi seorang sarjana modern, bukan pernyataan dari Diogenes.

Orang-orang sezaman juga tidak segeneros itu. Ketika ditanya orang seperti apa Diogenes itu, jawaban yang tercatat adalah “A Socrates gone mad” (VI.54), dan catatan penyusunnya menganggap ucapan itu berasal dari Plato. Apakah itu sebuah pujian adalah inti persoalan. Seorang Cynic diharapkan menjadi argumen hidup bahwa konvensi bisa ditolak; ejekan Plato menyiratkan bahwa argumen itu mulai terlihat seperti sebuah pertunjukan.

Kritik dari dalam tradisi

Koreksi yang paling berguna datang dari dalam Cynic itu sendiri. Epictetus membahas seperti apa seorang Cynic seharusnya dalam Buku II, bab XXII dari Discourses — “Of the Cynic Philosophy”, dalam terjemahan Elizabeth Carter — dan membuka dengan peringatan bahwa siapa pun yang mencoba melakukan hal sebesar itu tanpa Dewa adalah orang yang dibenci, dan tidak punya tujuan lain kecuali bertindak tidak sopan di depan umum.

Kemudian datang tuduhan yang paling penting. Epictetus meminta lawan bicaranya mempertimbangkan “Cynics as they are now, who stand like dogs watching at tables, and who imitate the Cynics of old in nothing, unless perhaps in breaking wind, but absolutely in nothing besides”. Ini bukan cynic modern yang mendiagnosis seorang filsuf. Ini seorang Stois yang lebih akhir memberitahu para Cynic bahwa metode mereka sudah berubah menjadi kostum.

Epictetus juga tegas tentang apa yang harus ditunjukkan oleh kehidupan itu. Seorang Cynic harus memperlihatkan dengan tubuhnya bahwa makanan sederhana dan udara terbuka tidak merusak konstitusi: “See, I and my body are a witness of this.” Dan kewenangan untuk menegur orang lain datang dari hati nurani, bukan dari senjata dan pengawal seperti pada raja-raja dan tiran: seorang Cynic yang masih terkunci dalam kekurangan sementara menegur orang lain pasti “a common cheat, and a rascal”. Bar yang ia tetapkan adalah bar tentang kejujuran, bukan tentang kesederhanaan.

Tradisi itu juga mendokumentasikan keruntuhannya sendiri. Ensiklopedia menyatakan bahwa sebagai sebuah “school of thought”, Cynicisme berakhir di abad keenam Masehi, dan bahwa dua orasi Julian dari 361 M mengecilkan para Cynic pada masanya justru karena mereka tidak memiliki asceticism dan ketahanan para Cynic “asli”. Warisan sastranya bertahan lebih lama daripada warisan filosofisnya: Menippus, seorang Cynic yang bukunya “overflow with laughter” (VI.99), diingat karena satiris, bukan karena doktrin — bahkan karya-karya yang dinisbatkan kepadanya sudah diragukan oleh para ahli pada masa itu, yang menduga karya itu ditulis oleh orang lain lalu dilewatkan atas namanya (VI.100).

Apa yang tidak bisa diselesaikan oleh bukti

Bagian paling instruktif dari seluruh kompilasi ini sebenarnya bersifat bibliografis. Diogenes Laertius mencantumkan karya-karya yang dinisbatkan kepada Diogenes — dialog termasuk Cephalion dan Pordalus, tujuh tragedi termasuk Heracles dan Medea, serta surat-surat — lalu langsung mencatat bahwa Sosicrates dan Satyrus mengatakan Diogenes tidak meninggalkan tulisan apa pun sama sekali, dengan kemungkinan tragedi-tragedi itu karya sahabatnya Philiscus (VI.80). Penyusunnya sedang mencantumkan karya yang tidak ia percaya.

Riwayat hidup pun tidak lebih kuat. Mengapa Diogenes meninggalkan Sinope punya sedikitnya tiga jawaban yang saling tidak kompatibel dalam dua bab: bahwa ayahnya dipercayakan mengelola uang publik dan mencemari mata uang; bahwa Diogenes melakukannya sendiri dan melarikan diri bersama ayahnya; dan bahwa sebuah oracle menyuruhnya mengubah mata uang politik dan ia salah memahami instruksi itu (VI.20–21). Ensiklopedia meragukan apakah ia benar-benar berkonsultasi dengan oracle, dengan mencatat bahwa nasihat itu berdiri secara mencurigakan dekat dengan pesan Socrates sendiri. Kondisi kematiannya juga punya beberapa versi (VI.76–79).

Ini bukan alasan untuk menghindari sumber-sumbernya; ini alasan untuk menyusun klaim dengan hati-hati. “Seorang penyusun kemudian menisbatkan jawaban ‘Stand out of my light’ kepada Diogenes” adalah kalimat yang lebih aman daripada “Diogenes menyuruh Alexander menyingkir”, dan kalimat pertama tidak kalah menarik.

Jadi siapa cynic modern, dan siapa seorang Cynic?

Cambridge Dictionary mendefinisikan cynic sebagai “a person who believes that people are only interested in themselves and are not sincere”. Itu adalah klaim tentang kejujuran orang lain, dan biasanya itu cara untuk menolak ikut serta.

Klaim seorang Cynic berbeda jenis. Klaim itu menyasar konvensi, bukan orang-orang, dan dimaksudkan untuk dibawa oleh sebuah kehidupan, bukan untuk dipegang sebagai pendapat. Cynic modern meragukan kejujuran; seorang Cynic meragukan pengelompokan sesuatu sebagai hal yang pantas dihormati, lalu membuat keraguan itu mahal bagi siapa pun di sekitarnya, termasuk dirinya sendiri.

Akan mudah, dan keliru, untuk menyajikan ini sebagai satu tradisi yang berkelanjutan dengan satu makna yang bersih. Dua makna itu berbagi kata dan nada merendahkan; selebihnya, kesinambungan harus diargumentasikan, dan artikel ini tidak mengargumentasikannya.

Apa yang tersisa yang layak diambil dengan serius

Bagian berikut adalah interpretasi, bukan ringkasan sumber, dan sebaiknya dibaca demikian.

Pertama, menunjuk sebuah permainan status tidak dengan sendirinya mengubah permainan itu. Sasaran para Cynic adalah konvensi, bukan teknologi tertentu, dan instrumen mereka adalah ketidaknyamanan: membuat sebuah klaim berbiaya sesuatu yang terlihat. Pengamatan yang tidak berbiaya cenderung diserap, bukan dijawab.

Kedua, sebuah klaim yang tidak kamu hidupkan sendiri belum menjadi sebuah posisi. Askesis para Cynic — latihan — bersifat mental sekaligus fisik (VI.70), dan justru pasangan itulah yang menjadi inti: seseorang yang mengajarkan tentang keterikatan sambil menikmati setiap keistimewaan keterikatan itu belum membuktikan apa pun. Ujiannya sengaja dibuat tidak nyaman, dan justru itulah alasan mengapa ia sulit dijaga.

Ketiga, tradisi mereka sendiri mengawasi diri mereka sendiri. Keluhan Epictetus bukan bahwa para Cynic terlalu radikal; keluhan itu adalah bahwa mereka sudah menjadi hiasan. Gerakan yang hanya mengkritik dan tidak pernah merevisi pada akhirnya menjadi hal yang ia tiru, dan Epictetus mengatakannya sambil tetap percaya bahwa panggilan Cynic sepadan dengan usaha. Koreksi diri seperti itu mungkin bagian sejarah yang paling layak dipindahkan ke tempat lain.

Yang tidak seharusnya diambil dari ini adalah kostumnya. Kehidupan seorang Cynic bergantung pada dunia sosial yang spesifik: sebuah gymnasium di luar tembok tempat seorang orang asing bisa hidup di dalam sebuah bak dan tetap diterima, dan sebuah kota yang konvensinya cukup terlihat untuk diserang. Meniru cara bicara tanpa argumen hanya menghasilkan kekasar, dan itu hal yang sama sekali berbeda serta jauh lebih mudah.

Pertanyaan terbuka

Beberapa pertanyaan menolak jawaban yang percaya diri, dan terlihat lebih baik untuk membukanya daripada menutupnya dengan rapi.

Masih diperdebatkan apakah “Cynicisme kuno” pernah menjadi sebuah sekolah yang koheren. Ensiklopedia mencatat bahwa menyebut para Cynic sebagai “sekolah” langsung menimbulkan kesulitan bagi kelompok sekonvensional dan anti-teoretis seperti mereka. Apakah Diogenes menulis sesuatu memang tidak diketahui. Dari beberapa biografi yang mungkin, yang asli mana juga tidak diketahui. Dan setiap gambaran tentang apa yang dimaksud para Cynic sampai kepada kita melalui terjemahan, yang menyelesaikan satu masalah dan menciptakan masalah lain.

Tidak ada dari ini yang membuat topik ini menjadi tidak produktif. Ini membuatnya menjadi sebuah studi tentang bagaimana sebuah klaim bertahan ketika penulisnya sendiri tidak ada. Para Cynic tidak meninggalkan sistem dan hampir tidak meninggalkan teks; yang mereka tinggalkan adalah sebuah metode — sebut apa yang semua orang terima, lalu hiduplah seolah penerimaan itu opsional, dan lihat siapa yang bersedia mengatakan bahwa itu bukan opsional.

Referensi