Jalan Seorang Ronin – Musashi Miyamoto

Kata Jepang ‘rōnin’ menggambarkan seorang samurai tanpa tuan, yang mengembara sendirian.

Status ronin bervariasi di berbagai periode waktu. Secara umum, menjadi seorang ronin menyiratkan kegagalan.

Lebih khusus lagi, seorang ronin telah meninggalkan tindakan ‘seppuku’, yang merupakan bentuk ritual bunuh diri Jepang yang diterapkan untuk mengembalikan kehormatan setelah kekalahan.

Mereka yang menolak seppuku menjadi orang buangan yang menanggung reputasi aib.

Berjalan di jalan mereka sendiri, beberapa ronin bekerja sebagai tentara bayaran dan pengawal, dan yang lainnya menjadi penjahat.

Salah satu ronin paling legendaris adalah Miyamoto Musashi, yang terkenal sebagai pendekar pedang terhebat di Jepang – tak terkalahkan dalam lebih dari enam puluh duel.

Musashi menjadi ronin setelah ia lolos dari kematian selama Pertempuran Sekigahara, ketika melayani jenderal Hideyori.

Selain sebagai pendekar pedang, ia juga seorang filsuf, seniman, dan Buddhis terpelajar.

Di antara tulisan-tulisan lainnya, Musashi meninggalkan dua puluh satu prinsip bagi mereka yang berjalan sendiri bernama Dokkōdō, yang dia tulis tidak lama sebelum dia meninggal.

Meskipun usia samurai sudah lama berlalu, prinsip-prinsip Musashi tidak lekang oleh waktu dan dapat menginspirasi kita hari ini untuk hidup dengan baik.

Mengasah Kesadaran – Musashi Miyamoto

Seri tiga bagian ini menguraikan dua puluh satu prinsip dari Dokkōdō karya Musashi. Artikel ini merupakan bagian pertama yang membahas Dokkōdō dari nomor satu hingga tuju.

Perlu diketahui, penjabaran dalam artikel ini didasarkan pada filosofi yang ada, interpretasi dan penalaran penulis, dan dimaksudkan untuk menjadi inspirasi bagi kehidupan masa kini.

1. Menerima segala sesuatu sebagaimana adanya.

Dalam Kitab Lima Cincin, Miyamoto Musashi menjelaskan cara kesatria melalui seni adu pedang.

Ketika membaca buku ini, menjadi jelas bahwa ‘jalan’ berarti kehidupan praktik yang berkelanjutan.

Terutama ketika kita melihat ini dari sudut pandang Buddhis, kita dapat menyimpulkan bahwa satu-satunya cara latihan yang efektif didasarkan pada penerimaan keadaan saat ini.

Kita tidak bisa berkembang, jika kita tidak mau menjadi pemula pada awalnya. Bagian dari latihan meditasi, misalnya, adalah menerima keadaan saat ini, untuk memperkuat pikiran.

Tetapi Musashi bahkan melangkah lebih jauh dengan mengatakan bahwa sang pejuang harus dengan tegas menerima kematian.

Kematian bukan hanya bagian tak terelakkan dari kehidupan, tetapi juga takdir yang dapat diterima untuk menjaga kehormatan menurut tradisi kuno Jepang.

Tindakan Seppuku didasarkan pada gagasan ‘kematian yang terhormat’ (honorable death), yang mengikuti situasi ketika tetap hidup akan menjadi aib; misalnya, ketika seseorang telah gagal menjalankan tugasnya.

Sekarang, khususnya bagi pemikiran Barat modern, ide ini sangat ekstrim. Namun demikian, penerimaan kematian yang tegas dapat membantu kita menerima bahwa itu adalah jalan yang kita semua ambil suatu hari nanti.

Dalam agama Buddha, ada praktik yang disebut ‘meditasi mayat’, di mana seseorang dapat merenungkan kematian di hadapan mayat, atau hanya dengan membayangkannya.

Dengan melakukan praktik ini berulang kali, seorang Buddhis menerima kenyataan kematian.

Untuk seorang ronin, kita dapat mengatakan bahwa penerimaan kesendirian seseorang sangat penting.

Musashi, misalnya, harus menghadapi dunia tanpa dukungan sekolah atau master, berkeliling negeri, dan bertarung duel untuk menyempurnakan keahliannya.

Demikianlah ia menempuh jalan yang sangat menyendiri, di mana seseorang hanya dapat berkembang ketika kesendirian diterima.

2. Jangan mencari kesenangan demi diri sendiri.

Terlepas dari status roninnya, Musashi menekankan kebajikan di atas kesenangan.

Dia bisa saja menjadi tentara bayaran atau pencuri, tetapi dia memilih untuk mengembangkan dirinya secara spiritual, untuk menyempurnakan seni pedang panjang dan mengorbankan hidupnya untuk kebaikan yang lebih besar berkali-kali.

Paling-paling, kesenangan harus menjadi efek samping dari pengejaran kebajikan seseorang.

Makna kebajikan berbeda sepanjang periode waktu, karena etika dan pandangan tentang moralitas berubah seiring waktu.

Tetapi kita dapat membedakan pencarian kesenangan, yang berarti mengejar kepuasan indria-indria, dari melakukan sesuatu yang baik untuk dunia tanpa memperhitungkan kepuasan indera-indera.

Sikap Musashi terhadap kesenangan sangat mirip dengan sikap Stoic dan Buddhis, yang sejalan dengan pengendalian indria.

Epictetus, misalnya, berpendapat bahwa, dalam jangka panjang, kemenangan menahan diri dari kesenangan lebih baik daripada dikalahkan olehnya.

Umat ​​Buddha berpendapat bahwa kesenangan indria itu sendiri tidak menyenangkan sama sekali; itu hanya goresan gatal; geli yang akan bertambah parah jika kita terus menggaruk, sampai-sampai membuat kita tersesat.

Bagi seorang ronin, sangat penting untuk tidak mencari kesenangan. Saat ronin berkeliaran sendirian, pengejaran kesenangan bisa menjadi jebakan, di mana mereka terjerat di dunia dengan cara yang merusak.

Mengejar makanan lezat, hiburan murah, nafsu, tidak hanya mengikat orang ke duniawi; itu juga menahan mereka dari latihan, yang menurut Musashi, dapat menuntun pada pemahaman spiritual yang lebih dalam.

Di hari-hari kesendiriannya, Musashi tidak akan pernah bisa menyempurnakan ilmu pedangnya jika dia memanjakan diri dalam kesenangan.

3. Dalam kondisi apa pun, jangan tergantung pada perasaan parsial.

Perasaan itu penting, karena menunjukkan bahwa sesuatu sedang terjadi. Tetapi mereka tidak selalu ideal dalam hal membuat keputusan.

Masalah dengan perasaan adalah bahwa mereka sering didasarkan pada pemikiran irasional, dengan demikian, didasarkan pada pandangan delusi realitas.

Oleh karena itu, perasaan, dalam banyak kasus, bersifat parsial, karena tidak menceritakan kepada kita keseluruhan cerita yang berarti bahwa bertindak berdasarkan perasaan dapat mengarah pada tindakan yang mungkin salah dan merusak.

Sebaliknya, pemikiran rasional, logika, alasan … atau, singkatnya, menilai situasi, dan mengamati perasaan kita dengan kejernihan mental lebih dapat diandalkan.

Oleh karena itu, penting bagi kita untuk memperhatikan apa yang terjadi dalam pikiran dan tubuh kita.

Apakah kita dikuasai oleh emosi? Apakah kita dipengaruhi kemarahan atau ketakutan? Jika ini masalahnya, solusi terbaik yaitu membiarkan debu di pikiran kita mengendap, dan menilai kembali situasinya ketika pikiran kita jernih.

Tak perlu dikatakan, pertempuran perlu dilakukan dengan pikiran jernih, dan musuh harus didekati dengan kejernihan mental daripada dengan emosi, karena yang terakhir merugikan keterampilan kita dan dapat menyebabkan keputusan bodoh.

4. Pikirkan diri sendiri apa sumbangsih terhadap masyarakat.

Miyamoto Musashi sangat hebat dan rendah hati pada saat yang sama, menyadari ketidakberartiannya dibandingkan dengan gambaran yang lebih besar, dan juga dengan kesediaan untuk melayani kebaikan yang lebih besar.

Alam semesta yang begitu besar dan hebat memberikan manfaat bagi siapa saja, sebagai contoh sang surya yang menyinari dunia, sumber air yang kita gunakan untuk minum, dan masih banyak lagi.

Melihat kebesaran manfaat alam semesta pada manusia membuat kita perlu berpikir bahwa kita hanyalah butiran kecil yang sangat rentan dengan hukum alam dunia ini.

Hal ini dapat dijadikan sebagai pembelajaran bahwa hakekatnya kita perlu sadar diri bahwa kehebatan yang kita miliki tidak berarti apapun dalam sekala alam semesta.

Alam yang begitu hebatnya mampu memberikan manfaat pada semua orang di dunia ini, sehingga kita juga berlu menjadi bermanfaat sebagaimana yang kita mampu.

Hal ini tidak berarti bahwa kita harus melepaskan diri dari persamaan, tetapi bahwa kita selalu berusaha untuk menyadari proporsi antara diri kita dan lingkungan sehingga kita tidak membesar-besarkan harga diri kita dan menjadi tertipu.

5. Lepaskan keinginan yang membelenggu hidup.

Keinginan dan keengganan adalah dua sisi mata uang yang sama. Jika kita menolak sesuatu, itu berarti kita ingin tidak menanggung hal yang kita benci.

Dengan demikian, keinginan berarti bahwa kita membiarkan kebahagiaan kita bergantung pada sesuatu yang ada di luar diri kita.

Sayangnya, keadaan lingkungan berada di luar kendali kita, jadi jika kita membiarkan kebahagiaan kita bergantung pada itu, kita menempatkan diri kita pada posisi yang tidak dapat diandalkan.

Umat ​​Buddha melihat keinginan, atau lebih khusus lagi, ‘kemelekatan’, sebagai akar penderitaan. Terikat pada keinginan berarti kita terpaku pada pengejaran hal-hal eksternal, dengan asumsi bahwa pengejaran ini akan membuat kita bahagia.

Musashi memberi tahu kita bahwa, terlepas dari luasnya dunia luar dan kecilnya diri kita sendiri, kunci kesejahteraan ada di dalam.

“Tidak ada apa pun di luar diri yang dapat memungkinkan kita menjadi lebih baik, lebih kuat, lebih kaya, lebih cepat, atau lebih pintar. Semuanya terdapat di dalam. Semuanya ada. Jangan mencari apa pun di luar diri sendiri.” Miyamoto Musashi, Kitab Lima Cincin

Jadi, dapat dikatakan bahwa meskipun kita harus rendah hati terhadap kebesaran alam semesta, fokus kita harus pada tindakan sendiri di alam semesta itu, dan bukan pada apa yang bisa kita dapatkan darinya.

Musashi dengan adil menyadari bahwa menginginkan hal-hal yang tidak berada dalam kendali kita bukanlah strategi yang efektif untuk kehidupan yang baik. Juga, pengalaman mengajarkan kita bahwa mengikuti keinginan dapat menyebabkan kecanduan.

6. Jangan menyesali apa yang telah terjadi.

Refleksi diri dan kemampuan untuk melihat apa yang kita lakukan salah, dan bagaimana kita mungkin telah menyakiti makhluk lain adalah keterampilan yang sangat berharga.

Ini sangat penting untuk membangun hubungan yang bermakna dan menghindari kesalahan masa lalu di masa depan.

Tetapi berulang kali menyalahkan diri sendiri atas kesalahan yang kita buat di masa lalu tidak akan membantu siapa pun.

Paling-paling, kita hanya bisa menunjukkan kepada orang-orang bahwa telah merasa tidak enak dengan apa yang telah dilakukan, apa yang bisa dilakukan supaya menjadi hal yang baik, tetapi sebenarnya satu-satunya yang berguna hanyalah tetap maju.

Realisasi destruktifitas tindakan kita sendiri adalah kesempatan untuk menjadi lebih berhati-hati dan lebih berempati, yang mencegah kita dari lebih banyak kesengsaraan di masa depan.

Apa yang tampaknya keputusan buruk sekarang, bisa berubah menjadi keputusan besar di masa depan, karena masa depan akan selalu tetap misterius, dan akan terungkap dengan cara yang tidak pernah bisa kita prediksi.

7. Jangan pernah cemburu atau iri.

Saat menghadapi dunia sendirian seperti ronin, dendam selalu ada di tikungan. Menjadi orang buangan seringkali berarti tidak memiliki apa yang dimiliki orang lain, terutama dalam hal materi dan hubungan sosial.

Bagi seorang ronin, itu bahkan berarti tidak memiliki rumah, hanyut melintasi negeri, dan tidak memiliki tempat. Jadi, mudah untuk menjadi iri pada mereka yang memiliki apa yang tidak kita miliki.

Dengan rasa iri, kita bisa melihat pasangan ketika kita masih lajang, pada orang kaya ketika kita miskin, pada orang-orang populer ketika kita hanya sendiri.

Itu menyakitkan, berdasarkan keinginan untuk memiliki sesuatu menjadi berbeda dari apa adanya, menginginkan apa yang dimiliki orang lain tetapi, untuk beberapa alasan, kita tidak memilikinya.

Ketika kita berjalan sendirian, tidak bijaksana untuk membebani diri kita dengan perasaan dendam seperti itu, karena itu hanya akan merugikan diri kita sendiri.

Satu-satunya hal yang kita punya otoritas atas adalah diri kita sendiri; semua energi yang kita habiskan untuk membandingkan diri kita dengan orang lain dengan pahit akan sia-sia.

Ronin lebih baik berfokus pada tindakan mereka sendiri, dan berjalan dengan penutup mata jika perlu.

Nah ini adalah tujuh prinsip pertama dari Dokkōdō karya Miyamoto Musashi, di bagian pertama dari seri tiga bagian ini.

Sumber : Miyamoto Musashi | The Way of the Ronin – Einzelgänger (einzelganger.co)

Leave a Comment